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当代哲学与新启蒙 打印
      2012-02-04

当代哲学与新启蒙

——江怡教授在浙江大学东方论坛的演讲

  思想者小传

    
江怡  1961年生于辽宁丹东,北京师范大学教授,博士生导师,现为教育部长江学者特聘教授,中国现代外国哲学学会理事长。 1985年获南开大学哲学硕士学位,毕业后任教于中国人民大学哲学系。 1988年考入中国社会科学院哲学系,攻读博士学位。主要研究领域为英美分析哲学、语言哲学、维特根斯坦哲学、形而上学等。主要著作有:《维特根斯坦:一种后哲学的文化》、《思想的镜像》、《现代英美分析哲学》等,出版译著多部。

传统哲学的启蒙概念

    
康德认为启蒙就是破除人类的一种愚昧幼稚的状态。所谓幼稚,表现在人们有理性能力,却很少运用自己的理性能力。因此他对启蒙概念的理解,是要每个人能够运用自己的理性能力,不在别人的支配之下正确地使用理性能力。

    
我曾经提出一个观点,后现代哲学就是当代哲学中一种新的启蒙运动。这个观点出来之后,引起了国内的讨论和争议,怎么把启蒙概念和后现代结合起来,我们又该怎么理解?今天我不是在后现代的意义上来谈启蒙,我是将整个当代西方哲学的发展演变过程看作是一个新的启蒙运动。那么我们在什么意义上说这个启蒙的概念呢?首先要分析什么是启蒙。

    
这里简单回顾一下,历史上对启蒙的一个理解,也就是传统意义上的启蒙概念。 1784年,德国的一个科学院曾经作了一次征文,题目就是《关于启蒙的定义》。大家知道,1718世纪的时候,法国与德国都对启蒙的思想有大量的讨论。 17846月,德国有个政治思想家叫门德尔松,写了一篇文章《什么是启蒙》,提出了他对启蒙的解释,主要是把启蒙的概念理解为一个在公共生活领域中,如何运用我们的理性能力的问题。同年11月,出来了一篇回应文章,这篇文章的作者就是我们都熟悉的康德。康德的文章进一步澄清了对启蒙概念的理解,认为启蒙就是破除人类的一种愚昧幼稚的状态。所谓幼稚,表现在人们有理性能力,但却很少运用自己的理性能力。因此他对启蒙概念的理解,是要每个人能够运用自己的理性能力,不在别人的支配之下正确地使用理性能力。

    
由此可以看到,在传统的启蒙概念中,有几个不同的路径。

    
第一,德国的启蒙运动思想是来自于法国的启蒙运动。也就是说由法国兴起的启蒙运动,直接导致后来整个欧洲大陆的思想运动。法国的启蒙运动,是我们所熟知的,从孟德斯鸠开始一直到狄德罗。整个启蒙运动的发起,主要针对中世纪宗教神学对人们思想的禁锢,使人们从宗教神学的意识形态当中解放出来,充分认识到人们的理性是如何支配人的行为的,人的理性活动不受宗教意识的支配,而完全受自己和自然本性的支配。在孟德斯鸠的《论法的精神》里面,什么叫法?就是完全出自于本性和天性而获得的能力。

    
第二,所有的法都出自于自然本性,而这个自然本性在法国的启蒙运动思想家看来就是人的理性能力。在18世纪初期,大家讨论关于启蒙的概念,主要是基于对崇尚理性而反对宗教信仰的思路展开的。

    
我们在读法国启蒙运动的思想家们给我们提供的文本的时候,几乎所有人都谈到一个话题,就是讨论社会的重新建构。就是说法国大革命除了崇尚自然的本性之外,目的是要构建一个符合人本性的社会。在这个意义上,他们关注的不是个人的理性能力,而是公共的理性能力。也就是说,在一个公共领域当中如何建构一个社会机制,来保障个人的权利和个人的自由。这是法国大革命非常重要的出发点。我们看到门德尔松是继承了法国大革命以来的观念,他对理性的强调,主要朝向的是社会建设,而不是个人理性能力的发挥。

    
但是到了康德那里,情况发生了变化。康德所提出的启蒙概念主要是教导人们,摆脱那种愚昧幼稚的状况,敢于运用自己的理性。在康德的概念当中,他对理性的强调不是基于一种社会的考量,而是基于一种个人理性能力的考量。所以我们经常会说,德国哲学跟法国哲学有很大的区别,其实他们在问题的趋向上有很大的差距,到今天为止还是这样。

    
所以说,康德哲学是开启了新的启蒙观念。就是说他使得人们开始真正意识到,启蒙不是对社会进步的要求,而是对人类理性的要求,这是一个重要的观念。由于这个观念,才导致了对权利与善的讨论。

    
那么,启蒙究竟是在哪种意义上被认同的?其实在18世纪,人们还没有形成一个统一的启蒙概念。我们很多人说的启蒙概念虽然是从康德的意义上谈的,但实际上不完全相同。比如说,今天我们还在讨论五四运动给当今社会和国家带来的遗产,在五四运动期间,我们谈的启蒙概念其实已不是个人自由的概念,而是一个救亡图存的概念。这种启蒙的概念是强调社会意识的,而不完全是个人理性的张扬。不同的启蒙概念,也影响到了后来哲学家对启蒙的不同理解。其实我们说的启蒙的新界,在很大程度上也包含了以往哲学家对启蒙的不同解释,这个只是体现了一个时代的不同。

新背景下理解启蒙

    
在传统的哲学里面,让我们发亮的东西是理性,是人的理性能力。在今天如果还有东西让我们发亮的话,那就是给我们开不同的窗口,让我们看到不同的光,不同的光折射出来,形成对世界五彩缤纷的理解。所以现代启蒙观念,不是统一的启蒙,而是一个多元化的启蒙观念。

那么新启蒙究竟是一种什么样的启蒙?在这种新的背景下如何理解启蒙本身的意义?

    
传统的启蒙概念,无论是康德,还是门德尔松,无论是把启蒙理解为个人理性能力的张扬,还是对于公共理性的一种宣扬,他们都强调了把理性作为人类认识世界的主要方式。当把人规定为理性动物的时候,我们本身就是运用理性的能力在做事情。

    
当然,我们不能满足于人是有理性的,今天的哲学家们要怀疑的是,我们为何把人规定为有理性的动物?换句话说,当把人规定为是有理性的动物的时候,我们实际上已经给人类设定了一个障碍——人是有理性的,所以我们只能按照理性的方式处理问题。但是,我们的理性的方法在很大程度上,是基于一种先在的结构,规定着我们按照理性的方式来讨论问题和认识世界,因而科学的方式,本身就成为认识世界的一种先在的结构,这样的结构在多大的程度上是可以被接受的?其合理性和根据何在?这是哲学家需要进一步讨论的问题。

    
当代哲学家给我们提供了一个基本的思维方式,让我们意识到我们不需要权威,不需要支配,这是当代西方哲学很重要的想法。也就是说,哲学讨论中的多元化也是哲学观念的多元化。这种多元化的思想,在整个20世纪哲学思维方式当中越来越明显,到今天为止仍然如此。即,把启蒙看作是一种崛起的观念,不再把这样的主体的观念和统一的观念看作唯一的,而是把几乎人类所思考到的各种不同的纬度,理解为人类认识世界的方式。

    
有一个做房地产的朋友对我说,他很喜欢维特根斯坦,因为可以从他的书中读到很多令人反复思考的问题。这就是当代哲学的一个特点,很多哲学家并没有给我们描绘一个完整的观念发展的历史图景,他们给我们描述的只是不同纬度的生活片断。这种断裂性和增补性构成当代哲学的内容。

    
相对于新启蒙,其实反启蒙就是说,要改变原来对某一个思想统一的理解,而坚信有各种不同的思想观念同时在影响着我们的行为。我们知道启蒙这个词本身是很普通的,是发亮、发光的意思,但是什么东西使我们发亮,没有告诉我们。在传统的哲学里面,让我们发亮的东西是理性,是人的理性能力。在今天如果还有东西让我们发亮的话,那就是给我们开不同的窗口,让我们看到不同的光,不同的光折射出来,形成对世界五彩缤纷的理解。所以现代启蒙观念,不是统一的启蒙,而是一个多元化的启蒙观念。这个想法恰恰是来自于20世纪到21世纪的哲学发展历史。

当代哲学新特征

    
当代哲学是从历史走向现实的过程,同样也是从思辨走向分析的过程。这样的脉路就是当代哲学的思路,能够折射出当代哲学的基本特征。

    
所以我有时候说,哲学需要一个历史的沉淀,才能让我们清楚地认识到哲学家提供的思想观念。康德已经去世200多年了,我们回头看康德的思想,康德的哲学的确非常重要,他给我们设定了许多今天我们仍然在讨论的哲学问题。用这样的观念来理解当代哲学的时候,我们就很容易理解传统哲学和现代哲学的区别。我把当代西方哲学的特征归结为以下这几个方面:    首先是颠覆了传统哲学的思维方式。当代哲学是从历史走向现实的过程,同样也是从思辨走向分析的过程。这样的脉路就是当代哲学的思路,能够折射出当代哲学的基本特征。所谓从历史到现实的描述,就是说,在很大程度上,哲学家们越来越倾向于关注我们当代的生活状态。人的存在状态规定了存在本身,人存在的现实性直接决定了人存在的潜在理性。当代哲学家更多是以现实的方式来考证人的历史存在。

    
我们经常说当代西方哲学抛开了传统哲学思辨的方式,所谓思辨的方式就是说,以概念推演的方法来反思概念本身。思辨是一个反思的过程。今天哲学家们很少说到思辨的概念,就是说不在思辨的意义上做哲学了。从现象学和分析学上看,他们都比较注重以一种对具体问题展开的方式来讨论哲学。在欧美哲学家那里,这或者是表现为一种逻辑的分析方法,或者是表现为意识的呈现方式。无论是对语言的分析,还是对意象观念的分析,都体现了对传统思辨方法的放弃。

    
第二,传统哲学话语方式的改变,这是一个更重要的问题。当代哲学家到底给出了什么样的话语方式?首先是以意向论的方法取代了传统认识论的方法。意向论的方法就是对意象内容和对象的分析方式。意向性的分析方法建立在一个描述的基础之上,我们对意象对象的解读,是建立在意象活动分析之上的。而分析哲学里面对语言的分析,构成了对语言意语的分析过程,语言的分析不是一个简单的语义分析,还包含了人们用语言来表达思想过程,就是说思想内容正在成为分析哲学讨论的话题。传统的认识论是讨论知识的基础,认识的形成,认识能力的范围,在现代的哲学中已经被转化了。简单地说,今天我们所讨论的认识论,其实就是一种知识论,但是与传统的认识论有很大的不同。也就是说,今天说的知识论更多讨论是关于知识本身的性质的规定,但是在传统认识里面不只是讨论知识的性质,更多是知识的来源和知识整个的形成过程,但是今天我们更多是讨论知识的性质本身。

    
第三,以生存论的方式讨论道德论。今天我们对道德论的讨论,其实是建立在生存论的基础上的。所谓的生存论的观念,是指以人的存在状态本身来规定人生活的道路的选择。人的生存状态决定了人的道德趋向,决定了人的价值观念,甚至人的认识方式。这个意义上说,当代哲学家们,更愿意用一种生存论的方式,讨论道德问题。

    
第四,形成了新的哲学研究领域。比如 “二级哲学的形成,概括而言就是说,关于某一个研究领域的哲学,是我们今天当代哲学中讨论比较多的问题。例如,科学的哲学更多是从科学哲学的意义上考量科学的问题,心理学哲学讨论的是心理学里的哲学。需要注意的一点是,我们传统意义上的 “一级哲学,就是传统的认识论和伦理学。延续到今天,哲学家还是在讨论这样的问题,并非只是在讨论语言哲学问题,而是在语言哲学和科学的领域当中,仍然在追问本体论问题、认识论问题、伦理性问题,但是以一种新的方式展现出来的。

    
事实上,哲学的概念,本身是一个包罗万象的知识体系。在所有的知识体系背后,有一个讨论其他所有的知识部门所不考虑的问题,就是关于存在的根据问题,也叫 “理论的哲学。而这个理论的哲学才是第一哲学,比其他的哲学更重要。把所有的哲学奠基在某一个哲学之上,被奠基的哲学就是第一哲学。只有在这样的讨论背景下,才能理解哲学的问题。无论是哪一种哲学,科学哲学、语言哲学、政治哲学、道德哲学、文化哲学、历史哲学等,都体现了二级哲学的一个研究路径,一种对研究领域的划分,很大程度上构成了当代哲学的一个特征。

何谓当代哲学的新启蒙

    
哲学的终结是每一个时代的话题,它体现了一个时代对哲学的解释方法,并不是真的意味着哲学本身的终结,而仅仅是意味着一个时代对哲学的理解方式可能发生了根本性的变化。

    
通过对当代哲学特征的描述和前面所说的启蒙概念的理解,最后还原到当代哲学启蒙的观念。

    
第一,当代西方哲学是一个没有权威的哲学时代。近代哲学比较容易理解,很大程度上揭示了人们对于知识构成方式的理解。但是当代哲学已经不再有一种统一的理念,可以用来影响和支配其他哲学家的思想。我们这里所说的权威就是,后来哲学家的研究方法,一定是依据以前哲学家所提供的问题,包括话语方式。

    
第二,哲学的社会作用发生了根本的变化。上个世纪90年代,有一个美国哲学家来中国做报告,当时他就说了一个观点,哲学在美国已经被边缘化了,不仅是在学术领域,而且在人类现实生活中也被边缘化了。这种边缘化反映了哲学本身的发展过程,哲学不再承担着一种拯救时代命运的使命,更多地变成了某些人思考社会和自我的一种方式了,不再承担社会功能了,没有重大的社会作用。而在近代哲学里面,很多都承担这样的作用。反过来说,如果还有这样的功能的话,更多不是一种推进和积极的作用,而是一种消极的作用。

    
第三,哲学不再是极少数人可以讨论的话题了。今天我们很多人会觉得哲学学院跟公共管理、公共政策等社会学科放在一起,很奇怪。但现实是,哲学专业在我们整个学科里所占比例是非常小的。据统计,哲学专业的博士生导师在全国各个专业的博士生导师里占的比例只有0.14%,已经不算是一个被强调的学科了。

    
这种情况说明,哲学在我们现实生活中的位置,已经不再是一个专业学科应当出现的位置。很多学校特别强调学科专业背景的多样化,一些哲学专业的本科生,想要再去读逻辑学的研究生,有时候导师就会因为他没有自然科学的背景而不考虑接收。在过去的哲学专业教学当中有自然科学的课程,比如物理、高等数学、化学、生物学等等。但是,现在哲学本身已不再作为大家共同学习和研究的专业,而是融合到每一个学科的学习和研究过程当中了。

    
当我们把哲学看作是可以解决我们谋生策略和处理个人与社会关系的一种方法的时候,这个时候哲学产生的作用,就不再是作为一种理性的讨论能力的方式,而仅仅是处理个人与社会,处理人面对社会生活和自然的时候给出的一种态度,是一种策略,是一种政策性研究。

    
哲学被划分到管理学,这样的划分不是偶然的。在西方有一些哲学系是跟公共政策、管理学等放在一起,甚至有一些哲学家会有意识地研究公共政策问题。特别是今天所理解的西方政治哲学,大量涉及到公共政策的问题,以及全球化的问题,其实已经不再是经济学的问题,也不是当代人类学和社会学的问题,更多是被放到哲学的层面上来讨论的公共性话题。

    
哲学本身作为与人相关的学科,哲学的讨论应当跟人密切联系的,应当是讨论人的哲学。今天有许多关于人学的说法,比如康德的人学,其实是指康德的人类学。这里所说的人学其实是一个比较宽泛的概念。就像马克思说的,所谓的哲学是以人的全面发展为最终目的的哲学。现代哲学说人的哲学是说,人是一种现实的存在状态,以对人的现实存在状态的哲学讨论,来引发我们对人性的重新理解。

    
当然,任何一种哲学都是一种时代的象征。但是有一点要强调的,当把哲学看作是时代的精华的时候,恰恰体现的是哲学能够超越这个时代的普遍性特征,使它得以成为这个时代的精华。康德哲学之所以今天仍然在讨论,是因为康德的哲学不仅仅是18世纪法国哲学、德国哲学的精华,恰恰体现了人类重新认识自我的一种特殊方法,而这种方法不断地引起我们的讨论,让我们思考。如果按照康德的说法来理解哲学的话,今天我们应当如何讨论哲学?值得每一个哲学家思考。

    
今天,当我们讨论西方哲学的时候,时常听到哲学的丧钟不断地响起。但是,哲学的终结实际上是每一个时代的话题。哲学的终结是一种思想的开始,其实这个思想就是一种新的哲学。这种思想是对人的存在状态的一种重新思考。哲学的终结体现了一个时代对哲学的解释方法,它并不是真的意味着哲学本身的终结,而仅仅是意味着一个时代对哲学的理解方式可能发生了根本性的变化。所以当一个哲学家提出哲学已经终结的时候,意味着一个新的哲学时代的开始。这是当代哲学可以给我们提供的一种新的启蒙思想。

 

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